LAS OCHO MUTACIONES

El Conflicto y la Paz

2009-06-24T05:49:00.000-07:00

El Conflicto y la Paz aparecen como complementarios ante la pregunta: ¿Cómo salir de la crisis?. El Conflicto aparece como la situación actual y en la Paz encontramos los consejos para una propicia actuación.

El Conflicto y la Paz: El Conflicto (el pleito) es el exagrama 6 y la Paz, el 11.

El conflicto está en que el trigrama Agua, abajo, muestra tendencias de movimiento hacia abajo, igual que una cascada; Cielo arriba, es ascendente, sube hacia arriba en busca de su fuente; en esta situación la separación de las fuerzas reinantes en el interior y el exterior, es evidente y el conflicto está servido.

La Paz, es la resolución. Abajo la Tierra, en quietud, sumisa recibe los beneficios del Cielo y aparece una época de prosperidad que hay que compartir con todos los seres.

La armonía entre el Cielo, Lo Creativo y la Tierra, lo Receptivo tiene que presidir la recuperación económica.

Compartir los beneficios entre todos es también equilibrar los recursos: mayor consumo en pueblos subdesarrollados y menor en los otros; un reparto equitativo de las riquezas entre países; mayor uso de energías renovables; cultivos ecológicos que no dañen la tierra y los organismos vivos.

la paz se obtiene porque la mutación del Conflicto está en la advertencia de la 2ª línea:

Nueve en el segundo puesto.

Uno no puede pleitear, retorna a su casa y lo elude.
las gentes de su ciudad, trescientas casas,
quedan libres de culpa.

Wilhelm, añade que cuando el adversario es mayor lo apropiado es retirarse y así evitar el Conflicto. esto muestra por qué la crisis es tan profunda ya que no habríamos de haber entrado en pleito con la naturaleza y sus leyes, teniendo que haber puesto antes freno a la ambición expansiva que se adueñó de los corazones de las personas.

Retirarse todos a tiempo de la economía de la especulación es el consejo que da el I Ching, para salir de la crisis, encontrando el equilibrio , la Tierra se somete al Cielo, el ser humano respeta la naturaleza.
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HIPOTESIS DE TRABAJO

2009-04-20T01:28:00.000-07:00

I CHING es un tratado de ciencia que sostiene que todo fenómeno es el resultado de las fuerzas entrantes y salientes que dan cumplimiento al Tao o Sentido del Universo.

El presente estudio trata de profundizar en I CHING a partir de las siguientes premisas:

El universo está en continuo cambio, el movimiento es lo único no mutable, la única constante.

El movimiento está originado por la tensión existente entre las dos fuerzas fundamentales, Yin y Yang, de signo opuesto, complementarias entre si y en continua dependencia la una de otra.
La atracción existente entre Yin y Yang es el motor que pone en marcha el universo

Siguiendo el Tao, Yang se transforma en Yin y Yin cambia a Yang, este caminar del uno hacia el otro representa un movimiento cíclico y continuo.

El movimiento genera transformaciones y en un momento dado mutaciones. Se definen ocho estados mutacionales como el total de tendencias de movimiento.

La fuerza Yang inicia un movimiento que le lleva a la expansión, a la exteriorización, donde las mutaciones siguen un ordenamiento que se llama Ciclo del Cielo anterior u Orden premundano que regula el proceso en el reino de lo preexistente.

La fuerza Yin impulsa un movimiento que le conduce a la interiorización y a la concreción, donde las mutaciones siguen un orden diferente y se llama Ciclo del Cielo posterior u Orden intramundano que regula el proceso en el reino de lo que sucede, atendiendo a como se presentan los fenómenos en la naturaleza.

Al contemplar un suceso, hay que observar sus tendencias de movimiento, tanto en el interior como en el exterior.

De esta manera se entreveran los dos ciclos de las ocho mutaciones y se toman los kuas de dos en dos, en representación de las fuerzas internas y externas y se obtienen sesenta y cuatro posibilidades o modelos energéticos correspondientes a todos los sucesos del universo.

Los 64 signos, son moldes vacíos y solo adquieren significado al ponerlos en movimiento, es decir, al aplicarlos a un momento determinado.

"Hay que dividir para luego juntar" nos aconseja I CHING, es el método elegido; analizaremos cada concepto hasta encontrar una respuesta satisfactoria que nos ayude a comprender "la naturaleza de la realidad cambiante" a través de cultivar el pensamiento analógico, observando el medio que nos rodea y sintiendo que todo está contenido a su vez en algo que lo contiene y que todo está regido por las mismas leyes fundamentales que responden al Tao del Universo.

NACIMIENTO DE UNA MARIPOSA

2009-04-11T02:10:00.000-07:00

La transformación cíclica

2009-03-09T08:19:00.000-07:00

En El Libro de las Mutaciones se considera la transformación como algo intrínseco a la vida, la capacidad de adaptación es básico para la conservación del sistema. Los cambios que de forma continua se realizan se manifiestan exteriormente en un momento dado, es lo que llamamos una MUTACIÓN: una sucesión ordenada de transformaciones impulsadas por una fuerza que le lleva a la manifestación-exteriorización y otra fuerza que invierte el sentido y el movimiento.

Se producen dos movimientos:

El que se dirige de Lo Creativo, YANG, a Lo Receptivo, YIN, y desde
Lo Receptivo, YIN, a Lo Creativo, YANG, donde comienza un nuevo ciclo que vuelve a dar cumplimiento a la ley, definiendo ocho estados de mutación, ocho mutaciones o Ba Kua

Ba Kua o Las ocho mutaciones son diferentes estados evolutivos que se ordenan guiados por las fuerzas primarias´

Los ocho estados de mutación forman ciclos que originan otros ciclos que a su vez son nexos para formar nuevos ciclos, hasta que… El sistema no puede dar cumplimiento al TAO, debido a que la interacción de fuerzas internas entra en declive y no hay la tensión necesaria para promover el movimiento, entonces se terminan separando las fuerzas y con ellas los espíritus que las promueven, los luminosos se expanden y los oscuros se contraen al principio de donde surgieron.

En el Libro de las Mutaciones se dice que el TAO, inicia a través de Lo Creativo y concluye en Lo Receptivo.

Lo Creativo

2009-03-08T08:32:00.000-07:00

Lo Creativo y Lo Receptivo son los principios más ampliamente estudiados en el Libro de las Mutaciones porque encierran dentro de si y en su movimiento del uno hacia el otro las leyes del TAO y su comprensión es fundamental para entender el SENTIDO del universo.

“Lo Creativo reconoce los grandes comienzos".

I Ching: Ta Chuan/ El gran tratado pag. 373

Con el nombre de Lo Creativo se designa en el Libro de las Mutaciones lo que origina los inicios.

Lo Creativo se designa con diferentes nombres como Lo Luminoso o Lo Yang.
La imagen es el Cielo.

El símbolo es la luz.

Kung Tse ( Confucio) dice “Grande en verdad es la fuerza original de lo Creativo, todos los seres le deben su comienzo. Y todo el cielo está compenetrado de esta fuerza”.

Lo Creativo rige los comienzos y se le aplican cuatro atributos:

La Elevación, se usa el término de Yuän, que significa cabeza. Se especifica que Lo Creativo obra mediante lo elevado, que constituye el atributo más importante y de mayor trascendencia porque representa la causa primera de todo lo que es.
“El camino del logro” que obra mediante la modificación y la transformación ,a modo de guía informativa, que especifica el campo de acción para conseguir el éxito de la actividad creadora: la germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres.
Perseverancia, indica la acción en el tiempo, necesaria para que cada suceso adquiera su naturaleza y se manifieste su esencia.
Propicio, designa la cualidad de estar en equilibrio con el Universo porque a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene

Aparentemente es una contradicción definir una fuerza con unas palabras tan poéticas como, lo más elevado, el camino del logro, perseverante y propicio, pero estas cualidades definen también el concepto de energía.

La energía se define en el Manual de Ciencias de la Naturaleza de Educación Secundaria como “la capacidad de producir transformaciones” y la energía potencial “es la que posee un cuerpo debido a la posición que ocupa”. Un objeto situado en el suelo no posee energía potencial y no realiza trabajo, pero un objeto situado a cierta altura sí puede hacerlo”.

Según esta definición , al elevar un objeto, adquiere energía y en el Libro de las Mutaciones se dice que Lo Creativo es “lo más elevado” por lo que podemos suponer que adquiere la máxima energía necesaria para iniciar “el camino del logro”. Esta ley se aplica a todos los acontecimientos de la naturaleza y no solo a los objetos. Por otro lado “lo elevado”, simbolizado por la cabeza, puede también referirse al pensamiento, lo imaginado. Al imaginar distinguimos una idea, al diferenciarla de las demás y al añadirle información, la elevamos, le estamos imprimiendo una energía.

La energía de Lo Creativo porta, en forma de ideas que aún tienen que realizarse, la información necesaria para conseguir el éxito de la actividad creadora: La germinación de toda vida y el Logro de los diez mil seres, de las diferentes modalidades individuales en sus formas específica.

Lo Creativo, señala, el camino del logro como el reconocimiento y la realización del sentido del universo que a través de fines y comienzos, como ley perenne, origina todos los fenómenos determinados por el tiempo. Así toda etapa alcanzada se convierte en preparatoria para la siguiente y el tiempo se convierte en el medio para realizar lo posible.

La energía induce la transformación y el cambio, señala el camino e introduce el movimiento, que necesita de un sistema de referencia que nos permita medir los cambios que se producen en la posición, situada en la otra fuerza complementaria, Lo Receptivo, que es la encargada de concluir los fenómenos.

El origen del movimiento se sitúa en la decisión inicial, que podemos considerar como lo no mutable y al elevarlo adquiere la energía potencial necesaria para iniciar las transformaciones. En el Libro de las Mutaciones, lo que inicia el movimiento se llama nexo, lo que conecta.

Lo perseverante, como atributo que permite que cada cosa adquiera su naturaleza introduce también la idea del tiempo. Lo Creativo se representa como una cualidad concebida como movimiento y fundamentada en el tiempo. Involucra el poder del tiempo y la duración, el logro de la perseverancia en el tiempo. La duración se puede comparar con la principal propiedad de la energía, según la física occidental, que es La Ley de Conservación, según la cual la energía no se pierde sino que se transforma.

La índole de la energía creativa es el movimiento y el desarrollo permanente. A causa de esta fuerza todas las cosas se van modificando paulatinamente hasta que se transforman por entero, cobrando su apariencia fenoménica. De este modo modifican y cambian las estaciones del año y en su transcurso va transformándose todo el mundo de las criaturas; así a cada cosa le es dada la naturaleza que le conviene. A esto se le denomina “Propicio”: Cada cosa halla su propia índole, como atributo del SENTIDO, que se manifiesta según la naturaleza de cada suceso.

El movimiento de lo Creativo es expansivo, hacia fuera, se podría representar como un círculo, pero los antiguos sabios chinos eligieron su proyección sobre un plano, una línea recta que tiene la posibilidad de prolongarse por ambos extremos.

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Es la representación del movimiento indefinido, que adquiere un cuerpo, al aplicarle una fuerza si no encuentra un tope que lo pare. Este enunciado corresponde a la primera ley de Newton y se cumple en dimensiones macroscópicas, coincide con el Libro de las Mutaciones que dice que el movimiento expansivo de Lo Creativo continúa hasta que se encuentra con la fuerza reactiva de Lo Receptivo, representado por el trazo continuo partido y que se convierte en dos trazos. También se explica como que en el movimiento continuo de expansión, por ambos extremos, llega un momento en que se separa en dos y surge Lo Receptivo:

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El símbolo de Lo Receptivo muestra la imagen de la transformación. Una línea partida que, mediante la prolongación de los extremos internos, se transforma en Lo Creativo.

La transformación empieza en lo más pequeño y en lo más interno; es lo que decía Einstein, que a niveles ínfimos, la materia y la energía se confunden, de manera que la energía es materia y la materia es energía. Hoy es reconocido por la ciencia experimental que una partícula se reconoce por la existencia de un campo energético. La energía y su manifestación, la masa, como los principios que rigen el universo: Lo Creativo y lo Receptivo.

“Lo Creativo reconoce los grandes comienzos".
Lo Receptivo consuma las cosas concluidas”
I Ching: Ta Chuan/ El gran tratado pag. 373

Lo Receptivo

2009-03-05T09:19:00.000-08:00

El Libro de las Mutaciones que dice que el movimiento expansivo de Lo Creativo continúa hasta que se encuentra con la fuerza reactiva de Lo Receptivo, representado por el trazo continuo partido y que se convierte en dos trazos. También se explica como que en el movimiento continuo de expansión, por ambos extremos, llega un momento en que se separa en dos y surge Lo Receptivo:

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Lo Receptivo consuma las cosas concluidas” I CHING pag. 86, 477

La fuerza de Lo Receptivo es la perfecta fuerza complementaria de Lo Creativo, su contraparte, no lo opuesto, es lo que hace posible que se manifieste la fuerza de lo Creativo. Es la naturaleza frente al espíritu, la tierra frente al cielo, lo espacial frente a lo temporal, lo femenino-maternal frente a lo masculino-paternal

Lo Receptivo designa la realidad espacial y el trabajo que se realiza para conseguir las transformaciones necesarias para que se manifieste la esencia. Este movimiento se realiza alrededor de un centro, donde se concentran las fuerzas. Se puede catalogar como el movimiento centrípeto que proporciona la adecuada consistencia para que se produzca la forma.

Lo Receptivo[I Ching: Ta Chuan/ El gran tratado pag. 373] tiene como imagen la Tierra, en el sentido de proporcionar el espacio que complementa al tiempo, necesarios para que se produzcan las modificaciones. Sus cualidades son lo dócil y lo sumiso, que da idea de la dependencia del espacio con respecto al tiempo. El espacio estaría determinado por el movimiento que se realiza en el tiempo, cualidad que viene determinado por lo Creativo.

En el Libro de las Mutaciones se dice que Lo Creativo y Lo Receptivo son los dos principios fundamentales de toda existencia y se hallan entrelazados por una relación referencial unitaria, es decir, que solo existe la posibilidad de relacionarse entre sí, la tendencia expansiva de lo Creativo le conduce hacia lo Receptivo y aquí, en lo más pequeño empieza el movimiento expansivo, por eso se complementan entre sí y no se combaten y debido a la diferencia de altura se establece un declive que posibilita el movimiento y la manifestación de la energía.

El Cielo es alto, la Tierra es baja...

El Gran Tratado. Pag. 367

La diferencia de altura que se establece entre los dos principios es fundamental para que se origine el movimiento y la distancia establecida entre ambos, proporciona unos parámetros espaciales donde se desarrolla el movimiento.

Lo Creativo es en su esencia el movimiento, mediante éste logra con toda facilidad la unión de lo separado guiando sin esfuerzo los movimientos de lo ínfimo. Como la dirección del movimiento ya estaba determinada en los gérmenes íntimos del devenir todo se desarrolla con toda facilidad conforme a las leyes intrínsecas. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo fácil se supera el tiempo.

“Lo Creativo conoce por medio de lo fácil.
Lo Receptivo es capaz por medio de lo simple”

Lo Receptivo es en esencia quietud y gracias a ésta se hace posible lo más simple en la existencia espacial. Esta simplicidad, surgida en la pura receptividad es el germen de toda la multifacético variedad espacial. En el Libro de las Mutaciones se considera que mediante lo simple se supera el espacio.

Lo Creativo es decidido y por tanto muestra a los hombres lo fácil. Lo Receptivo es dócil y por lo tanto muestra a los hombres lo simple.[ I Ching:El Gran tratado. Pag. 415]

El Libro de las Mutaciones se fundamenta en estos dos principios universales que se hayan presentes en toda circunstancia vital, conformando conjuntamente la situación. Están presentes en los diferentes niveles de la realidad, tanto en el Cielo como en la Tierra y son la causa de toda transformación:

Lo Creativo es como mucho lo más poderoso del mundo. La expresión de su modalidad es constantemente lo fácil, así de dominar lo peligroso. Lo Receptivo es como mucho lo más abnegado del mundo. La expresión de su modalidad es constantemente lo fácil, así de dominar lo que obstaculiza.( El Gran Tratado. Pag. 441)

Lo Creativo representa el germen, la idea original prototípica que intrínsecamente porta las leyes propias de su naturaleza, y son recibidas por lo Receptivo para hacer posible su manifestación, que se rige por lo simple ya que solo tiene que seguir las reglas éticas implícitas en lo Creativo

El re-engendramiento del estado de tensión entre las fuerzas polares, hace que Yang y Yin se sucedan cíclicamente, que luz y oscuridad se alternen, que un día le releve una noche y que las estaciones se reemplacen en un movimiento infinito y Esto se designa como bueno, ya que permite que el orden establecido se mantenga.

En el Cielo se forman apariciones y en la Tierra se forman configuraciones; en ellas se manifiesta la modificación y la transformación[El Gran Tratado . Pag. 367].

Una aparición se define como la acción de salir a la luz, como un espectro que, en física, se designa como la imagen (el diagrama) que se obtiene cuando cualquier tipo de radiación, es separada en las radiaciones de diversa longitud de onda por las cuales está constituida.

El Cielo corresponde a la formación de los patrones energéticos, formados por diferentes longitudes de onda, que forman la matriz donde se basa las modificaciones y transformaciones que van a determinar la disposición de las partes que componen un suceso y le darán su peculiar forma o manera de ser.

Las Mutaciones

2009-03-04T09:53:00.000-08:00

Las Mutaciones son los cambios que se dan en todos los acontecimientos de la vida, imprescindibles para continuar siendo lo que, en esencia, se es.

En I`CHING, las mutaciones se conciben como un proceso de la naturaleza basado en los antagonismos polares de actividad y receptividad, la acción Yang-Yin, con ello se mantiene la tensión, cuyo balance se presenta en cada caso como MUTACIÓN, como proceso vital; si cesara esta tensión, este declive, no existiría ningún criterio aplicable a la vida pues ya no podría manifestarse. Por otra parte los antagonismos polares vuelven a generarse siempre mediante las mutaciones de la vida.

Las ocho mutaciones reciben nombres que simbolizan las tendencias de movimiento:

Ch’ien es lo Creativo, lo Luminoso, el Cielo.
K’un es lo Receptivo, lo Oscuro, la Tierra.
Chen es lo Suscitativo, el Trueno.
Li es lo Adherente, el Fuego.
Tui es lo Sereno, el Lago.
Sun es lo Suave, el Viento.
K’an es lo Abismal, el Agua.
Ken es el Aquietamiento, la Montaña

Las principales características de los estados mutacionales son:

Chíen/ Lo Creativo. Representa el movimiento en sí; significa la energía primaria o protoenergía, luminosa, fuerte, espiritual, activa. Es total y uniformemente fuerte en su naturaleza, puesto que no le afecta ninguna debilidad, es en si mismo el movimiento.

K’un/ Lo Receptivo. Representa la quietud, lo firme, lo dócil y sumiso. Es el principio femenino que acoge en su seno el principio masculino para que sea posible la manifestación de lo invariable, es la oscuridad, la luna, la Tierra.

Chen/ Lo Suscitativo . Es el movimiento germinador en el universo, el nuevo despertar de las fuerzas vitales que empiezan a movilizarse; tiene como imagen el Trueno, signo de conmoción interior ante el surgir de la vida; la emanación de la energía; significa el comienzo de los sucesos, se asocia con la Primavera por el despertar de la naturaleza; representa el Este por donde nace la luz..

K’an/ Lo Abismal. El movimiento se dirige hacia abajo, hacia lo profundo, semejante al agua que se dirige de arriba abajo; el agua fluye sin cesar y no se acumula en ninguna parte, atravesando precipicios y profundidades; así obra el Universo, en continuo movimiento ante el peligro; su imagen es el agua y representa el Norte y el Invierno cuando el movimiento de la naturaleza se realiza en lo más profundo de la tierra, en las raíces. Su estado mutante es el agua.

Ken / El Aquietamiento. Su imagen es la Montaña. Alberga dentro de sí tanto el movimiento ascendente como el descendente, por eso representa "el detenerse" ya que los sucesos no pueden moverse continuamente; es un cambio misterioso que alberga el principio y el fin de todas las cosas y donde se realiza la transición recíproca entre muerte y nacimiento.

Sun/ Lo Suave. Significa suavidad, adaptación y también penetración, muestra el modo como actúa el Universo. Contiene los dos movimientos, la fuerza y la expansión en lo externo, mientras que la firmeza de lo Yin se sitúa en lo interno, penetrando suavemente para que los sucesos puedan adquirir la forma que le es propia. Su estado mutante es la madera.

Li/ Lo Adherente. Este movimiento se dirige hacia arriba. Su imagen es el fuego. Adherirse significa hacerse visible, manifestarse, tomar forma. El sol y la luna se adhieren al cielo; la naturaleza se manifiesta porque está conectada a la tierra. Representa el verano y el Sur. Su estado mutante es el fuego.

Tui/ Lo Sereno. Es el lago que alegra y refresca a todos los seres. El movimiento expansivo empieza a recogerse. Esto significa alegría. Se adjudica al Oeste, al otoño cuando el calor cede poco a poco y es sustituido por el frío. Su estado mutante es el metal.

Ba Kua: Otras propiedades, imágenes, símbolos...

2009-03-03T10:00:00.000-08:00

Ba Kua, las ocho mutaciones que forman el fundamento del I Ching representan el movimiento cíclico de toda existencia. Cada signo desempeña una función distinta así como una cualidad, una parte del cuerpo...

Leemos en El libro de las Mutaciones. I Ching. Libro II: Discusión de los trigramas pag.360

Las cualidades:
Lo Creativo es fuerte, lo Receptivo es abnegado, lo Suscitativo significa movimiento. Lo Suave es penetrante, lo Abismal es peligroso. Lo Adherente significa dependencia. El Aquietamiento significa detenerse. Lo Sereno significa alegría.

Los animales simbólicos:
Lo Creativo actúa en el caballo, lo Receptivo en la vaca, lo Suscitativo en el dragón, lo Suave en el gallo, lo Abismal en el cerdo, lo Adherente en el faisán, el Aquietamiento en el perro, lo Sereno en la oveja

Las partes del cuerpo:
Lo Creativo obra en la cabeza, lo Receptivo en la cavidad del vientre, lo Suscitante en el pie, lo Suave en los muslos, lo Abismal en el oído, lo Adherente (el resplandor) en el ojo, el Aquietamiento en la mano y lo Sereno en la boca.

La familia de los signos primarios:
Lo Creativo es el cielo, por eso se le llama el padre. Lo Receptivo es la Tierra, por eso se le llama la madre. En el signo de lo Suscitativo busca ella por primera vez la fuerza de lo masculino y concibe un hijo... por eso se le llama el hijo mayor.
En el signo de lo Suave busca lo masculino por primera vez la fuerza de lo femenino y obtiene una hija... por eso se le llama la hija mayor.
En lo Abismal busca ella por segunda vez y concibe a un hijo. Por eso se le llama el hijo del medio.
En lo Adherente busca él por segunda vez y recibe una hija. Por eso se le llama la hija del medio.
En el Aquietamiento busca ella por tercera vez y concibe a un hijo. Por eso se le llama el hijo menor.
En lo Sereno busca él por tercera vez y concibe a una hija. Por eso se le llama la tercera hija.

Otros símbolos:
Lo Creativo es el Cielo, es redondo, es el príncipe, es el padre, es la piedra nefrítica (jade), es el metal, es el frío, es el hielo. Es el rojo profundo... es la fruta de los árboles.

Lo Receptivo es la Tierra, es la madre, es tela, es la marmita, es la ahorratividad, es uniformemente llano, es un ternero con la vaca, es un gran carruaje, es la forma, es la cantidad, es el tronco. Es la tierra negra.

Lo Suscitativo es el trueno, es el dragón, es amarillo oscuro, es el extender, es una gran carretera, es el hijo mayor, es decidido y vehemente, es bambú verde, es junco y caña... Entre las hortalizas significa las leguminosas. Finalmente es lo fuerte lo que prospera en opulencia.

Lo Suave es la madera, es el viento, es la hija mayor, es el tendel, es el trabajo, es lo blanco, lo largo, es lo alto, es progreso y retirada, es lo indeciso, es el olor... Finalmente es el signo de la vehemencia.

Ciclo del Cielo Anterior o Secuencia Premundana

2009-03-02T10:23:00.000-08:00

Las ocho mutaciones están sometidas a las fuerzas Yang y Yin, por lo tanto están en continuo movimiento interno evolucionando hacia otra mutación en un continuo ciclo determinado a su vez por las dos fuerzas universales.

El orden de las mutaciones es diferente según contemplemos los efectos de la fuerza Yang o de la Yin y tendremos dos ciclos diferentes que están “entreverados”, como transluciéndose el uno en el otro, de manera que si analizamos un ordenamiento determinado, el otro se presenta de forma latente.

El Ciclo del cielo anterior o Secuencia premundana, es el ciclo Yang, rige los fenómenos en sus comienzos energéticos, antes de su manifestación en la tierra.

El I CHING, dice:

Cielo y Tierra determinan la dirección. La Montaña y el Lago mantienen la unión de sus fuerzas. El trueno y el Viento se excitan mutuamente. El Agua y el Fuego no se combaten entre si. Así se sitúan entreveradamente los ocho signos(trigramas).[ I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 352]

En este texto se nombran los trigramas por su imagen, relacionando los ocho signos primarios en secuencia de a pares; un orden que, de acuerdo con la tradición, se remonta a Fu Hsi, a esta secuencia se le da el nombre de Secuencia del Cielo Anterior o Secuencia Premundana.

Así se sitúan entreveradamente los ocho signos (trigramas). La cuenta de lo que sucede y se desvanece, se basa en el movimiento hacia delante. El saber lo venidero se basa en el movimiento retrógrado.[ I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 352]

El entreverarse de los signos significa también, que se ponen en movimiento. Describe dos movimientos: hacia delante, es decir, expansivo que empieza en lo Creativo y termina en lo Receptivo donde se sitúan las acciones que se están manifestando, el presente: lo que sucede y se desvanece; sería lo Yang hacia lo Yin. El otro movimiento es retrógrado, hacia atrás, es la representación de lo venidero, como fruto que se recoge de la siembra anterior; es el Yin que se dirige hacia el Yang.

El Trueno obra el Movimiento, el Viento la disolución, la Lluvia el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento; el Aquietamiento obra la detención, lo Sereno obra el regocijo; lo Creativo obra el dominio, lo Receptivo obra la conservación.

[I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 354]

Aquí se muestran las fuerzas de los ocho signos primarios simbolizadas en sus efectos sobre la naturaleza. Los cuatro primeros signos se nombran por sus Imágenes, y los cuatro últimos según sus Nombres.

Se observa que los nombres de los cuatro primeros, El Trueno, el Viento, la Lluvia y el Sol, designan con sus imágenes a las fuerzas naturales que actúan en lo temporal, mientras que los otros: el Aquietamiento, lo Sereno, lo Creativo y lo Receptivo, aluden a estados que se producen en el curso del año.

Este enunciado se representa en el anterior diagrama.

Ch’ien, el Cielo y K’un, la Tierra determinan el eje de orientación Sur-Norte, teniendo en cuenta que en China el sur se representa arriba.
Ken, la Montaña y Tui, el Lago y nos da la imagen del beneficio que recibe la montaña con la humedad proveniente de la evaporación del lago.
Chen, el Trueno y Sun, el Viento se refuerzan mutuamente al surgir; el trueno es la consecuencia del rayo, imagen de la chispa que enciende la vida que provoca un movimiento que aviva el viento como imagen del movimiento.
Li, el fuego y K’an, el Agua no se combaten entre si, de manera que colaboran para una misma función. Aquí se describe el Ciclo de la existencia anterior a su manifestación, en este orden premundano, el agua colabora con el fuego para sostenerse en recíproco equilibrio.

En el Ciclo del Cielo Anterior, el grado de poder de cada modelo energético lo simboliza también, el lugar que cada uno ocupa en el conjunto representado por el parentesco familiar de los signos:

El Padre y la Madre forman el eje central, Sur-Norte cuya imagen se corresponde con el verano e invierno respectivamente.
El Hijo Mayor a la derecha de la madre y la Hija Mayor a la izquierda del padre determinan los ejes intermedios que representan el Sureste y el Noroeste.

El Hijo y la Hija del medio, momento de máximo equilibrio entre las fuerzas de Lo Luminoso y de Lo Oscuro, determinan también la imagen de las estaciones otoño y primavera y las direcciones Este-Oeste.

El Hijo menor, la Montaña y la hija menor, el Lago, se influencian mutuamente.

En la disposición premundana, las fuerzas siempre ejercen sus efectos en antinomias apareadas:

El Trueno, la fuerza eléctrica, despierta las semillas del año viejo. Su elemento complementario, el Viento, disuelve la rigidez del hielo invernal.

La Lluvia humedece las semillas de modo que puedan germinar; su contraparte, el Sol, provee del necesario calor (por eso el Fuego y el Agua no se combaten entre si).

A continuación entran en juego las fuerzas de curso retrógrado:

El Aquietamiento frena una nueva expansión; comienza la siembra. Su contraparte, Lo Sereno, motiva las alegrías de la cosecha y luego llegan, como conclusión, las fuerzas directivas:

Lo Creativo que representa la gran ley de la naturaleza y Lo Receptivo que muestra la conservación, el dar albergue en el regazo materno, a lo cual todo vuelve una vez concluido el ciclo de la vida.

En una época posterior, se relacionan los ocho estados mutacionales siguiendo un ordenamiento diferente y recibe el nombre de Secuencia del Cielo Posterior u Orden intramundano , atribuido al rey Wen, que modifica sensiblemente el orden anterior de los signos, que además, quedan desprovistos de su relación de pares y se muestran en la secuencia temporal de su manifestación en el curso cíclico del año.

Ciclo del Cielo Posterior u Orden intramundano

2009-03-01T10:58:00.000-08:00

El rey Wen relaciona los ocho estados mutacionales siguiendo un ordenamiento diferente al "Ciclo premundano" y recibe el nombre de Secuencia del Cielo Posterior u Orden intramundano, donde se modifica sensiblemente el orden de los signos que además, quedan desprovistos de su relación de pares y se muestran en la secuencia temporal de su manifestación en el curso cíclico del año.

En el Libro de las Mutaciones se hacen varias referencias a esta secuencia de los signos primarios:

Dios se muestra al surgir en el signo de lo Suscitativo; hace que todo sea pleno en el signo de lo Suave; deja que las criaturas se perciban mutuamente en el signo de lo Adherente (de la luz) ; hacen que mutuamente se sirvan en el signo de lo Receptivo, da alegría en el signo de lo Sereno, lucha en el signo de lo creativo; se afana en el signo de lo abismal; los lleva a la consumación en el signo del aquietamiento”

I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 354

En este párrafo se da el ordenamiento del ciclo intramundano que se expone como una manifestación de lo divino, donde se ven los efectos de la Naturaleza:

Surgen y se manifiestan en el signo de lo Suscitativo. Lo Suscitativo se ubica en el Este. Llegan a su plenitud en el signo de lo Suave. Lo Suave se ubica en el Sudeste. Lo Suave significa que todos los seres devienen puros y plenos.
Lo Adherente es la claridad con la que todos los seres se perciben mutuamente con la mirada. Es el signo del Sur...
Lo Receptivo significa la Tierra. Ella cuida de que todos los seres sean alimentados. Por eso está dicho: “El hace que se sirvan en el signo de lo Receptivo”.
Lo Sereno es el pleno Otoño que alegra a todos los seres. Por eso está dicho: ”El los alegra en el signo de lo Sereno”.
“El combate es en el signo de lo Creativo.” Lo Creativo es el signo del Noroeste. Significa que aquí lo Luminoso y lo Oscuro se excitan mutuamente. Lo abismal significa el agua. Es el signo del Norte exacto, el signo de los afanes al que todos los seres se sienten atraídos.
El Aquietamiento es el signo del Noroeste, donde se consuma el comienzo y el fin de todos los seres.

I Ching: Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 357

Aquí se pone en consonancia el curso del año, el curso del día y se relacionan con los puntos cardinales:

Chen, lo Suscitativo, el Trueno agita la Primavera y empieza a excitarse la naturaleza con la germinación y el nacimiento. Este se corresponde con el amanecer del día. Este despertar se atribuye al signo de lo Suscitativo, el trueno, que como fuerza eléctrica mana de la tierra. Aquí se señala el Este.
Sun, Lo Suave, Lo Penetrante, el Viento trae la brisa suave del aire que renueva el mundo vegetal y viste de verdor a la tierra. Esto corresponde al signo de Lo Suave, que tiene por imagen tanto al Viento, que disuelve el rígido hielo invernal, como a la Madera que se desarrolla orgánicamente. Su efecto es que las cosas fluyan hacia el interior de sus formas, se desarrollen y crezcan adaptándose hasta manifestar lo que en el germen estaba prefigurado.
Li, lo Adherente, la Luz significa la culminación del año, el centro del Verano que en el día corresponde al mediodía. Aquí se encuentra el signo de lo Adherente, la Luz, donde los hombres se perciben con la mirada, toman conciencia. Dice Wilhelm que en este signo lo orgánico vegetativo se va transformando en anímicamente consciente. En este estado la naturaleza se muestra plena, las fuerzas se exteriorizan y podemos contemplar con la mirada su poder. Este signo está formado por los trazos inferior y superior de Lo Creativo y el trazo central de lo Receptivo. En el orden intraterreno se transluce el orden premundano que en el sur situaba a lo Creativo; así podemos ver en Li, lo Adherente, la Luz , al soberano Lo Creativo, Ch’ien, el Cielo, que gobierna con la mirada vuelta al Sur.
K’un, lo Receptivo, la Tierra es la maduración de los frutos del campo. Es el momento de poder de lo Receptivo, la Tierra; es la época de la labor de la cosecha. La tierra ha transformado las energías recibidas y nos las devuelve con prosperidad, da lo que recibe, por eso se dice que, a su imagen, los hombres se sirven entre sí.
Tui, lo Sereno, el Lago es el centro del otoño bajo el signo de lo Sereno, el Lago que conduce al año hacia su culminación tal como actúa el anochecer con respecto al día; la Alegría es el símbolo de este momento como sereno gozo de los bienes recibidos y despedida de las fuerzas luminosas que llegan a su ocaso.
Ch’ien, lo Creativo, el Cielo es el momento que corresponde con un tiempo severo, de rendir cuentas de lo que se ha realizado.; desde la tierra los pensamientos retornan al cielo, a Lo Creativo; se libra una lucha, en el momento que gobierna lo Creativo es cuando la fuerza de lo Oscuro cobra máxima potencia en sus efectos externos; por eso aquí se dice que lo Oscuro y lo Luminoso se excitan mutuamente.
K’an, lo Abismal, el Agua es el invierno, que representa el signo primario situado en el Norte – el sitio de la Tierra en el orden premundano-, tiene como imagen la quebrada de un valle, donde el agua no elude ningún esfuerzo para llegar a lo más profundo y todo confluye hacia su corriente; simboliza también los afanes, el esfuerzo de guardar el grano en los graneros. El invierno, en el curso del año y la noche, en el curso del día ,son momentos de recogimiento, de concentración, de interiorización.
El Aquietamiento, Ken, la Montaña cierra el ciclo, tiene como imagen la montaña; aquí se une el fin de un ciclo de la vida con un nuevo comienzo; surgir y perecer muerte y vida queda simbolizado con la imagen de la semilla que porta oculta toda la fuerza que posteriormente se manifestará.

Tal como en la naturaleza, en el día, en el año, en cada vida, cada ciclo vital constituye un nexo con lo cual lo antiguo se funde con lo nuevo.

El Espíritu mora misteriosamente en todos los seres y actúa a través de ellos. Entre todo lo que mueve a las cosas no hay nada más veloz que el Trueno. Entre todo lo que inclina a las cosas no hay nada más veloz que el Viento. Entre todo lo que calienta a las cosas, no hay nada más secador que el fuego. Entre todo lo que alegra a las cosas no hay nada mas regocijante que el Lago. Entre todo lo que humedece a las cosas no hay nada más húmedo que el Agua. Entre todo lo que finaliza y da comienzo a las cosas no hay nada más magnificente que el Aquietamiento.
Por eso. Agua y fuego se complementan recíprocamente, Trueno y Viento no se perturban recíprocamente, Montaña y Lago ejercen una conjunta acción de fuerzas; únicamente así es posible la modificación y la transformación y pueden llegar a consumarse todas las cosas.

Libro II: El Material: discusión de los trigramas. Pag. 359

En el Libro de las Mutaciones se define el espiritu “como aquello que no puede ser ponderado ni medido con lo luminoso y lo oscuro”, es la parte inescrutable en el TAO, que mora en su profundidad; es lo divino que no puede ser explicado por el juego antinómico de las energías y que solo se puede honrar en silencio.

El Espíritu se manifiesta a través de todos los seres y sus cualidades son las más elevadas que se puedan observar en la naturaleza; por medio de su fuerza se manifiesta la acción de los diferentes estados mutacionales.

En este contexto se nombran la acción de los seis signos primarios derivados de lo Creativo y lo Receptivo, ya que Cielo y Tierra son las emanaciones del espíritu, dentro de las cuales surge y entra en mutación el mundo visible. Cada una de estas fuerzas actúa en una dirección determinada; pero el movimiento y la mutación solo se hacen posibles cuando las fuerzas, organizadas en apareamientos opuestos entre sí, pero sin anularse mutuamente, dan impulso al movimiento circular que constituye el fundamento de la vida en el universo.

El fundamento de la vida en el universo está comprendido en la ley del Yin-Yang, que regula las fuerzas entrantes y salientes que generan movimientos mutacionales, que responden al SENTIDO del universo comprendido en el TAO, que a su vez es una emanación del ESPÍRITU.

Lo que se puede medir en el universo está comprendido en el Tao lo que se escapa a estas mediciones es el espíritu.